《黄帝内经》之四时养生：四气调神大论篇

   黄帝内经是一本养生的书籍,这本书籍详细的介绍的中医养生的方法,黄帝内经体质养生法是一种 非常实用的养生方法,讲究根据人体的不同的体质来养生,对症下药。本篇主要告诫人们要顺应四时气候变化以调摄精神情志，保持机体内阴阳的相对平衡，达到防病保持身体健康的目的。

    《黄帝内经素问?四气调神大论篇》载：

春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。 夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志勿怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也；逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。 秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也；逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。 冬三月，此为闭藏。水冰地坼，勿扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气极夺。此冬气之应，养藏之道也；逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。 ……

夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门。逆其根则伐其本，坏其真矣。 故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。 道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。 是故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱己成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？

    四时养生之道的核心思想，是“春生、夏长、秋收、冬藏”，此为顺应天道。总体而言，春天属木，肝属木；夏天属火，心属火；秋天属金，肺属金；冬天属水，肾属水。析言之，有饮食之道、起居之道、动静之道、寒温之道、情志之道、取与之道。

    饮食之道：不论春夏秋冬，都应该饮食有节。具体而言，根据“春夏养阳、秋冬养阴”的思想，春季、夏季的饮食要偏于补阳气，秋季、冬季的饮食要偏于补阴气。有一个身体非常健康的老人，多年来坚持一个习惯：夏天喝温水，冬天喝凉水（常温凉白开）。这是符合阴阳之道的。春夏之际，天地气运属阳，自然状态下，人们容易多出汗，所以要特别注意补充阳气，不可嗜食生冷。秋冬之际，天地气运属阴，自然状态下，人们处于收藏状态，容易产生燥热，此时，尤其注意不可盲目“补阳”，否则，容易导致阴虚火旺，致生痈疽等疾患。当然，这是就阴阳平衡体质的人而言的。如果体质之阴阳有明显的偏胜，就应该根据实际情况，对症饮食，以收药食同源之功。饮食之道的另一个注意事项，是春季属木，木主仁，宜生而勿杀，尤其要注意少吃荤腥，少杀生。当然，若能做到全年如此，自然最好。

    起居之道：总体的原则是“起居有常，因时制宜。”一般来说，春天、夏天要晚睡早起，秋天要早睡早起，冬天要早睡晚起。早睡不在亥时前，晚睡不在子时后。早起不在鸡鸣前，晚起不在日出后。也就是说，每天晚上9-11点上床睡觉，是比较合适的。每天早上5-7点起床，是比较适宜的。每个人可以形成自己的规律，这个规律，可以遵循四季的规律而有所调整，也可以全年基本固定不变，总体而言，睡足八个小时左右，是比较合适的。午睡可有半个小时到一个小时左右。

    动静之道：春夏属阳，宜多动。秋冬属阴，宜少动。春为少阳，宜小动，夏为太阳，宜大动。秋为少阴，宜稍静。冬为太阴，宜大静。大动不可劳损，大静不可过逸。动静有常，劳逸均衡。夏天多出汗，冬天少出汗。

    寒温之道：春捂秋冻，顺应自然。初春之时，冬季之余寒犹在，不可太早脱掉厚衣服。初秋之时，夏季之余热犹在，不可太早穿上厚衣服。当然，具体情况还要因人而异，以舒坦合适为佳。夏不坐木，冬不坐石。夏天的木头，湿热太重，不宜坐。冬天的石头，阴寒太甚，不宜坐。现代人养生的两个非常大的障碍，是空调和冰箱。空调和冰箱的发明，有其进步意义，但人们很容易用之不当。夏天贪吃冷食冷饮，贪吹冷空调，太过的话，阴寒入里，伤阳太甚。冬天吹热空调，容易中暑，从热屋子出去，又容易受寒。不小心受了这些寒热，都要及时用正确的方法清除，以免后患。当然，最重要的是增强自身体质，如此方能更好地抵御外界的变化。

    情志之道：要遵循中和原则。《礼记?中庸》云：“喜怒哀乐之未发也，谓之中；发而皆中节，谓之和。”心平气和、安定愉悦，当为情志之常态。喜怒哀乐，有常有度，当发能发，发而不过，收放自如，谓之调和。春季，木主事，若动怒，大伤肝。夏季太喜，伤心。长夏，忧思太过，伤脾。秋季过悲伤肺。冬季惊恐伤肾。不论春夏秋冬，七情太过都有所伤，当若在所属五行主事之季节太过，则伤害倍增。

    取与之道：要明义利之辨。不义之财不可得，非己所有不可取，不论春夏秋冬。具体而言，春天木主事，木主仁，主布施，更加要有布施舍得之心和行。夏天阳气旺盛，要积极进取，多接触自然，多看看外面的世界。秋天阴涨阳消，神气和心志也要开始收敛。冬天天地主藏，心也要收敛，不可驰心外物，贪恋外物，尤其要注意节制欲望、保养精神。

    春季的三个月，是所谓“推陈出新”、万物复苏的季节，自然界显出生机勃勃的景象，草木得以繁荣。为了适应这种自然环境，人们应当入夜而眠，早早起床，到庭院里散步，披散头发，穿着宽敞的衣物，不要使身体受到拘束，使神志随着春天的生机而舒畅活泼。对待事物，也要符合春天的特点，提倡：生长，不要扼杀；给予，不要剥夺；培养，不要惩罚。这正是春天生长之气所要求的保养生发之气的方法。违背这个道理就会伤肝脏，到了夏天，就会发生寒冷性质的疾病，供给夏季成长的物质基础也就差了。

    夏季的三个月，是所谓“草蕃木秀”、自然界万物繁茂秀美的季节。其间，天地阴阳之气相互交通，植物开花结果。人们应该夜晚睡眠，早早起身，不要嫌白天太长，抱怨天气太热，情志应保持愉快，切勿发怒，精神要像自然界的草木枝叶繁茂、容色秀美那样充沛旺盛。夏天阳热旺盛，身体宜应出些汗，使体内阳气能够宣通开泄于外，对外界事物有浓厚的兴趣。这是对夏天“宜养”的呼应，违反了这个道理，心脏会受伤，到了秋天，就会发生疟疾，供给秋季收敛的能力也就差了。 

   秋季的三个月，是所谓“收容平藏”，即自然景象因万物成熟而平定收敛，是万物成熟的季节。天高风急，地气清明。人们应该早卧早起，鸡叫起床，使神志保持安定，减缓秋季肃杀之气对人体的影响。精神要内守，使秋气得以和平，不使意志外驰，保持肺气的清肃功能。这是适应秋天的特点而保养人体收敛之气的方法。如果违背了这个方法，肺会受伤，到了冬天，就要生完谷不化的飧泄病，供给冬季潜藏之气的能力也就差了。

    冬季的三个月，是所谓“紧闭坚藏”，生机潜伏、万物蛰藏的季节。自然界中的阳气深藏而阴寒之气大盛，表现出风寒凛冽、水结冰、地冻裂。人们不要扰动阳气，应该早卧晚起，一定要等到天光大亮再起床。使意志如伏似藏，像有私好，像心里很充实。好像已经得到满足，还必须躲避寒冷求取温暖，不要让皮肤开泄出汗而令阳气不断损失，这就是适应冬天藏伏的方法。如果违反了这个道理，肾脏会受伤，到了春天，就会发生痿厥病，供给春季生养的能力也就差了。

    天气是清净光明的，蕴藏其德，永远无尽，由于天不暴露自己的光明清泽，所以永远保持内蕴力量而不会下泄。如果天气阴霾晦暗，不见日月，邪气将乘虚而入，酿成灾害，从而使阳气变得闭塞不通，地气反而遮蔽光明。 云雾不升为精微之气，上天也相应地不降其甘露。天地既然不相交，万物的生命就不能绵延。生命不能绵延，自然界高大的树林也会死亡。恶气不散发，风雨不调和，甘露不下降，草木不得滋润，生机郁塞，禾苗就会枯槁。再加上邪风和暴雨的不断袭击，天地四时不能保持其平衡，与常规相违背，万物便都中途夭折了。但是，懂得养生之道的人，能够适应这样剧烈的变化，所以身体没有大病。如果万物都不失保养之道，生机也就不会衰竭了。

    如果违背了春季的养生原则，那么人体内少阳之气就不能生，从而使肝气内郁而生病变；与夏气相违，太阳之气就不能长，从而使心气内虚；与秋气相违，太阴之气就不能收敛，从而使肺生出喘息胸闷的病症；与冬气相违，少阴之气不能藏，就会使肾气消沉而功能衰减。可见四时阴阳，是万物生长的根本。所以圣人春夏保养阳气以适应生长的需要，秋冬保养阴气以适应收藏的需要，顺从了生命发展的根本规律，就能与万物一样，在生长收藏的生命过程中运动发展。如果违背了这个根本规律，便会摧残本元，损坏其真实的存在。所以说四时阴阳，是万物的终始，是盛衰存亡的根本。违背了它，就要发生灾害；顺从它，就不会得重病。这样才可说掌握了养生真谛。这种养生之道只有圣人奉行之，愚人却不照着去做。要知道，顺从阴阳的消长，就能生存，违逆了就会死亡。顺从它就正常，违背它就会混乱。不顺而违逆它，就会使机体与自然环境相抗拒。